称老子为“哲人”是什么意思？未必救济天下的政教之术就是今天所谓中国的哲学？

“哲学”的称法中国古代书中没有，这个词据说是近代日人为翻译西洋的Philosophia挖空心思想出来的（参见陈启伟，〈“哲学”译名考〉，载《哲学译丛》，3【2001】，页66－67）。如果把老子称为“哲人”，是否意味着他就是柏拉图、亚理士多德一类形而上学家？

在“臆解”不可言说的“道”时，梵澄觉得，老子与柏拉图在推理方面确有相似之处（页36）。而且，《老子》五千言好象确有不少地方说到形而上的东西。真正堪称精通西文的梵澄说，汉语和西语各有千秋，汉语胜于西语的地方不少，但就形而上学语言而论，不一定如此。经上有“自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也？”梵澄解释说，这里所谓“众父”，用今天的语言来说就是“万有”或“万事万物”；至于“众父”之后的“然”，用今天已经西化的汉语来讲，则当为“是”或者“此存在之为此存在”（听说眼下学界正在论争“是”抑或“存在”的译法），因此就不如西文“Being或L’etre或dasSein”来得便当（页30）。当代泰西大哲海德格尔曾经指望通过Sein打通与中国古老思想接榫的关节，而且事关救济天下的政教大事──海德格尔认真研读过的，恰恰是《老子》五千言（可能还有庄子）。这样看来，说老子是柏拉图、海德格尔一类西方形而上学家，似乎错不到哪里去。

梵澄“适可而止”。他并未断言《老子》五千言是西方意义上的形而上学书。相反，梵澄在多个地方指出，对老子思想最大的误解，莫过于把“无”当成了一个形而上学概念。经上有很像形而上学的“有生于无”句，某论者以为，这是“中国哲学史的第一座里程碑”，因为“无”这个词在老子那里具有“总括万有的特点”（参见任继愈，〈中国哲学史的里程碑：老子的“无”〉，载《道家文化研究》，14辑）。梵澄却以为，“无”说的不是“宇宙之如何形成”，而是说万有生于时空之“虚”地。老子并没有追究物质“何至而起”一类的形而上学或“宇宙创化论”问题（页62），也不像西方宗教家那样，要给世界的创造者一个名称。这种命名本身就是在探究宇宙的起始，而老子似乎懂得，要究明宇宙何由、何故开始，不是“人类思智”所能及的（页75）。

梵澄的诠解很清楚，对于宇宙的本源，老子的意思不是不能说、不可道，因而得神秘兮兮地说──或者说得神秘兮兮，而是根本无从晓得，因此不需要问。又谓不像西方宗教家那样，要给世界的创造者一个名称，梵澄显然指《旧约》创世记章中的“上帝”。按照一种别有见地的解释，《旧约、创世记》中的叙述，本意并非在讲上帝创世，相反，倒是意在打消人们询问宇宙起源的愿望；《创世记》第一章看起来讲的是所谓创世的“宇宙论”，其实，旧约先知根本不关心希腊哲人喜欢讲的“宇宙论”；借“上帝说”的叙述方式谈论“创世”，不过要把人们的注意力从天上引到地上，让人关注地上──也就是人类生息的唯一场所──的事情、尤其恶的事情（参见施特劳斯，〈《创世记》释义〉，林国荣译文，载《基督教文化评论》【香港】第15辑，页78－80）。身份神秘莫测的老子是不是有点像《创世记》中的叙述者，同样要人们关注地上的事情──尤其恶的事情、而非“宇宙”的起源？

今本《德经》中有“以道莅天下”句，帛书乙本写为“以道立天下”。在这里，梵澄对文义的解释依从了帛书本，理由是义理性的，而非因为帛书本更古：“以道立天下”表明道在天下之内，而“以道莅天下”似乎道在天下以外（页88）。但梵澄并没有说，老子之言像希伯莱先知的话，而是说像西洋某些哲人：经上的“知止所以不殆”句恰恰表明了“一至高远之理想”，“欧西圣哲类似之说多有之”（页47）。换句话说，老子不谈“宇宙论”，恰恰与西方哲学的大师们若合符节。如果非得要对“道”或“一”作直接陈述，老子当然只能说“微、希、夷”，有如康德的“Ding－an－sich，终不可得”，或者如柏拉图所谓洞穴人在幽暗中借洞穴外的微光看到壁上的影像（页19）。