（遗作*课程作业）

冯友兰说：“人必须先说很多话然后保持静默。”

他将禅称为静默的哲学，或许是悟彻的太多，不须言语，一举一动，皆可表达所悟。有禅师将静默表示无，作为第一义，无言，心止。静默是一种哲学上的无为，禅宗主流标榜不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。大凡人不知自心即佛时，拜佛诵经，磕头烧香，也只是水中捞月；识得我心即佛时，则如羁旅多年后归家，即心即佛，也正所谓“法不孤起，依境方生；道不虚行，遇缘即应”。

如何是禅，如何是佛？禅修亦是一种无为，最好的修行方法，应是无修之修。黄檗禅师说：“诸行尽归无常。势力皆有尽期。犹如箭射于空，力尽还坠。都归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？”禅修本便是围绕心性的一种修行，或启导心地的开悟，或顺应心性的自然发展，或求得心地的自由，它是人格本性的内在体现，是本心、本性的觉悟，若是强求，追求有修之修，也是违背了禅修的本意。此处，老子的观点与其有相合之处：

“夫唯不争，故天下莫能与之争。

抱怨以德。

善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。

以柔克刚。”

于我们而言，即使无法到达禅宗万物皆空的心境，遇事却也可以从容、坦然地面对。怀揣理想的智者，并不急于虔诚的皈依，而是努力成就成熟而平和的心灵，韬光养晦，将自己融于大众之中，不予争纷。这便是一种无为的修行，去除了骄气与多欲，随其心净，即佛土净。《景德传灯录》中道信教诲法融语曰：“汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贫瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横……”这便是一种在一念之间轻松潇洒地得到坦荡人生。

佛教禅宗六祖惠能作有一首很著名的偈：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃？

相较于当时作为大弟子的神秀的偈语，惠能明显更注重于本性的修行，强调了无。他融合了“空”与“无”，心有、物空。他承载了“顿悟”论，若本来皆无，空也好色也罢，都是虚妄之物，惹也好净也罢，也并无大的差别，只要顺应平常心，做平常事，便可以刹那间顿悟。这亦是一种无为，免除了苦苦修行的艰难，一念间领悟成佛。所以惠能说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”迷悟之间，一切皆由本性而定，如果心中并不抱有执念，打破画地为牢的固执，那么烦恼也无从缠身。

当年赵州从谂禅师投到南泉门下，问：如何是道？南泉云：平常心是道。这句话始见于马祖道一禅师的语录：“平常心是道，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”佛教是万物为空，一切都不过是尘缘幻化，生不带来死不带去，放弃执念，可贵的是心境泰然洒脱。要眠即眠，要坐即做，热即取凉，寒即向火，自自然然，毫无造作。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这是宋代禅师无门禅师的一首诗偈，诉说对心灵自由的渴望，表达禅者自然无作的精神。大自然的历史远比我们人类来得长久，当面对季节变迁，面对亘古不变的万物，内心的执念、繁芜显得那么渺小，不值一提。回归本心，怀抱着豁达的态度，对命运不强求，不失望，也不悲哀，有了这样的心境，一刹那便体验了永恒。

释迦摩尼拈花微笑，修行时只是静静沉思，顿悟时微微一笑。能懂他者会回应以微笑，不能懂的人，即使再多话语，也仍然不能领会他的精神意境。禅本身是一门静默的哲学，《五元灯会》，大洪法为禅师说禅：“法身无相，不可以音声求，妙道无言，岂可以文字会，纵使超佛越祖，犹落阶梯；直饶说妙谈玄，终挂唇齿。”当我们滔滔不绝，自以为是的大发议论之时，真正顿悟的人只是在一旁沉思，微笑，以及应和着最本真的心性，超越现实矛盾，生命痛苦，怀着宽广的胸怀，淡然体会着静默的哲学。刹那便是永恒，永恒只是瞬间。一切都不可言说，只赖于自己领悟。石头希迁一段话极妙：

有僧问：如何是解脱？

答：谁缚汝？

问：如何是净土？

答：谁垢汝？

问：如何是涅槃？

答：谁将生死与汝？