须陀洹

　　底下这两句话非常要紧，当我们断除诸见烦恼的时候，善能觉了。这个关键就是“善”，非常的善巧，他觉悟到除诸虚伪，并不损坏真正的善根。善根，世法善根是无贪、无瞋、无痴，叫“三善根”。三善根是世间法，假如我们把诸见烦恼都除掉，这个贪瞋痴没有了，世间坏事当然不做了，好事也不做了。你的善根就损坏了。那就又错了。这个路子又走偏掉。不能损坏三善根；换句话说，世出世法里面的断恶修善天天还在做。没有恶了，没有恶故意做一点恶；没有善了，故意修一点善，做什么？这是游戏神通，做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看，表演给他们看。什么意思？帮助他们觉悟，启发他们觉悟。这就是“作而无作，无作而作”，在自己真的清净，诸见烦恼断干净了，可是在生活中照常还在做，还在表演，这个就是善能觉了。“善”是善巧方便。这是空有两边都不堕，真正是自利利他，自利是无作，利他是有作。作而无作，作是利他，无作是自利。这个我们一定要清楚，一定要明白。不是说学佛之后什么事都不要做了，那完全消极了，这个就把佛法破坏了。这样消极，这个佛法在世间没有意义，没有价值，必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得，佛法永远是积极的，永远是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。菩萨善根就是“精进”，三善根是世间的，精进是出世间善根。出世间的善根只有这一条“精进”，勇猛精进，不疲不厌，无有疲厌，永远在精进，所以不损害真正的善根。

　　“除诸虚伪”，这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受，所谓是名闻利养、五欲六尘的享受统统是虚伪的。世间人断恶修善，他有目的，如果没有目的，没有利益可图，他就不会去做了。佛告诉我们，这些是虚伪的，不是真实的。佛菩萨利益一切众生没有企图，绝对没有个人的得失利害在其中，因为得失利害是假的。这是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方。经上常说，“诸佛菩萨同体大悲，无缘大慈”，“悲”是拔苦的意思，看到众生有苦难，帮助他解决，这叫悲。“慈”是与乐，给与众生安乐，帮助他得安乐，这叫慈。慈悲加个“大”字，就是没有条件的，无条件才叫做大，有条件就不能称为大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件，不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释，一切有条件的就是虚伪，要把这些统统除掉。换句话说，我们喜欢的人，我们要帮助他；我们不喜欢的人，我们也要帮助他；对我们善意的人，我们要帮助他，甚至于对我们有恶意要害我们的人，我们也要帮助他。没有条件的，一视同仁，一律平等，这叫大慈大悲。这个才不损真正的善根，这叫“除”。

　　‘若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分’。舍，是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘。舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养，叫所见念着境时。境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做“色”，佛经里面色的意思是很广泛，眼能够见的都用这一个代名词，全部都包括了。耳所听的都叫做“声”，鼻所闻的都叫做“香”，用这一个代名词。香，臭也包括在这一个字里头，就用一个代名词。乃至于意，“意”是我们念头，念头所对叫“法”。六根对六尘，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根对外面色、声、香、味、触、法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。

　　我们人这个身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭；矿物有成住坏空。天亲大士将一切法归纳成一百大类，称为“百法”。相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对于这一百类的法，你要明了，你要明白，这叫“百法明门”。你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，“有为法”跟“无为法”。所谓“有为法”就是有生有灭的，就是生灭法，“无为法”就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种。九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中了。无为法里面第一个是“虚空无为”。虚空，好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们这个感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，哪一样东西不变？都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执着。你执着，就叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的。你自己不找，哪来的烦恼！烦恼，实实在在讲，就是从妄想、执着里面生出来的。人要是把妄想、执着破除，你就永远都没有烦恼了，你的心才会得清净，得自在。这是讲我们“所见念着境时”，着重在这个“执着”，你执着境界的时候，“善能觉了所舍之境虚伪不实”，这个境界不是真的。