“无为”与“清净”

　　常愚 严人 立根编著

　　佛门以无念为宗，无住为本，无相为用，空寂为体，清净为修行。学佛人必须与事无求，与人无争，心合于道，行顺其自然，无论为国家、为社会、为众生、为佛法投入多少精神、财、物、力，有多大的贡献、功德，必须以无功无德而着。若思想贪求，所得则失净心之本矣。本者，本来清净无为，无为无不为，则不求而得，此即佛门常说的“求不得”、“舍得”。舍可区分有限量和无限量，无限量的舍，是完整的舍。以布施来说，若分别亲疏、远近、敌友、内外关系而行布施，虽然是一种舍，但它是有限量的非完整的，反之无分别的舍却财物、精神、肉体，只要能帮助他人得到幸福、快乐，当生即可了生脱死，此即为大舍。此所说的大，非财物，乃心也。物寡心大，大舍；物大（多）心小，小舍。所以舍要平等一如，平等就不起分别，它没有丝毫的自我意识，最为重要的是舍了就了了，真的从心里忘了，此时心是非常清净的。纯印老人往生后，衣物舍得干干净净，除了三件旧衣服外，一无所有。她一生从未向家人学说过施舍的对象，此即菩萨慈悲喜舍“四无量心”的精神。

　　“无为”，心无挂碍但事则无不为，事来则应，事过则净。如念佛，无念佛之想、无念佛之心，此为真念。空掉了念与不念与清净自性相应（性者空也），才会与佛感应道交。

　　真正修行，应离文字相、言说相、心缘相，不在白纸黑字上下功夫，应在自心性上作文章。因黑字落在白纸上则文字相也。世人无不对经典着相，误将方便当究竟，悖谬之极也！

达摩西来一字无，全凭心意下功夫。
若在纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。

　　纯印老人讲：“千法万法，心是真法，千心万心，原本一心。”由此可见法即心，心即法，离心无法，离法无心，心生法生，心灭法灭。法是方法、是生活、是修持中的法则，即便穿衣、吃饭、睡觉等亦都有一定的不能违背的法则，法，必须要契理契机，否则必与愿反。老人曾讲烧饭的法则，她说：“煮饭，无米、无水、无火难成炊，时间不到熄火过早饭则夹生，世间人做每样事情，必须循规蹈矩、心急不得。心急吃不了热豆腐，一口吃不下热馒头。”“铁，百炼方成钢，什么事儿，性急不得。急，肯定不得！”老人以生活喻修行，契理契机告知世人修行是慢功夫，欲速则不达。

　　契理：不离心性，契机：不可勉强，顺其自然。此即心合乎于理，行顺其自然。“无为”，空、真、纯，心本无为。“清净”，六根接触六尘不起心不动念，“舍识用根”，以达清净、空灵之境地。

　　古人言：大道之功能，“穷造化之源，尽性情之妙，备事物之理”。

　　欲求真法，不必远求，回观返照当体即是，不求而得，无为而成。见其无影之形，窥其微尘之妙，得其空寂之理，守其至柔之用（老人以和面喻），不要以空寂落顽空，不要以佛更得佛、以道更得道。求道无心，道方成。因无心是佛，若再进一步，本来无一物，佛又在何方？真空妙体，心又怎么会存一个佛呢？心中若有一个佛，心非空，则有所立，皆假名相，若借此假名相而求真，则远真空，纯净之本体愈远不可胜算矣！因凡有所立，皆有知见，有知有见道皆假、法皆假、理皆假、佛皆假。所有言语、文字形象、可见物都是假。能知假才能明了如何修真，“去假修真证法身”。人成则佛成，佛成则入真空、先天之理界也！

　　如何修，单持一声“南无阿弥陀佛”或“阿弥陀佛”，以此圣号伏住妄念，不住思想、不住言语、不住知见、不住思维，心无众生名，亦无佛号，还我父母未生前的本元。为何无众生，无佛名？此即度众生无度众生念，念佛无佛念，念而无念，无念而念，顺其自然，有声、无声、心声的行住坐卧不离佛号地念下去，“净念相继”功夫成片矣！不住众生，不住佛，无求无得，本来无一物，清净本元，从此体悟，道不得而得也！

　　具体方法：择善友而交，择契理善书而读，择善言而听，择善行而为，择易学殊胜之法而修，为初学佛者切要的功夫。

　　要守住身、口、意之关：勿吐无益身心之语，勿为无益身心之事，勿近无益身心之人，勿入无益身心之地，勿展无益身心之书，勿听无益身心之音，勿取无益身心之乐，勿染无益身心之嗜。为人处事骨宜刚、气宜柔、志宜大、胆宜小、心宜虚、言宜实、慧宜增、福宜惜、虑宜远。应谦谦为怀，免树大招风、名高谤来之危。

　　犟牛居士对修净土之人有一偈，较适用圆满：

　　口不论是非，行不介入社会，身不沾恶缘，心不离弥陀。闻而未闻无烦恼，见而不见少是非，事事变化心无住，一心只求真智慧。

难信之法吾虔信，世人学智吾学愚。
凡圣善恶唯心造，净心本来无实虚。

见怪不为怪，作怪在自心。
本心无邪念，焉能见邪人。