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达真堪布:关于八关斋戒的开示(8)

来源: 发表人: 2023-12-28 浏览量:282

我们今天举办的观音法会,参加的人这么多,这里面肯定有很多,最起码也有十几位大成就者,你能看得出来吗?你看这个不顺眼,看那个也不顺眼,看这个不好,看那个也不好,“他也有烦恼、痛苦,他也有习气、个性……”就这样评论。为什么在你眼里都不好呢?第一,自己的心不清净。心清净的时候一切都是清净的,心不清净的时候一切都是不清净的。第二,自己的智慧不够。妙观察智是佛的智慧,一般的修行人有相似的妙观察智,但是你没有。你一点修行、一点成就都没有,你不仅没有妙观察智,连相似的妙观察智都没有,你没有“看透”的能力,所以看不出来。

自己有烦恼、有痛苦,有习气、有个性,就觉得别人也有,和自己一样。现在很多人都这么认为:“他和我一样,也没有好到哪儿去啊!”这都是错误的。你能知道他的内心吗?他心通不是什么高境界,但是你要评价别人,要有他心通,不然怎么评价别人呢?

《自我教言》里讲:“不赞不谤自亲属,不赞不谤陌生师,不赞不谤一切人。”在不了解的情况下,在没有能力的情况下,不要去诽谤,也不要去赞叹。

“我的父母、儿女如何如何好”“我的先生(太太)如何如何好”,这就是赞叹。你可以赞叹,但是你不能在不了解的情况下恶意地去赞叹,否则也是一种造业。有些人经常说:“我的儿女好,别人的儿女都不如我的儿女……”不要轻易评价别人,不要轻易说别人的是非。这样很容易造恶业,而且会造很大、很严重的恶业,不知不觉地就会导致自己落入出苦无期的下场!

在特殊的情况下,你可以赞叹,可以表扬,这是方便语,是善巧方便,你要有这个智慧。有必要的情况下,为了度化他人,为了自己能更精进地修行,修行是为了解脱成佛,解脱成佛是为了众生,出于这种发心也可以赞叹,可以表扬。但是我们现在的状况是,不管是赞叹还是诽谤,都是恶意的,不是善意的。这是一种贪念,一种贪着。

信佛就要信因果,修行就要取舍因果。断恶行善就是戒律,戒律像大地一样。如果没有大地,我们怎么盖楼,怎么行走?同样,没有戒律我们无法修行。佛讲戒定慧,首先是戒,然后才能有定,最后才能产生慧。我们不说特殊情况,一般情况就是这种程序,这个次第。戒律是根,不受持戒律,不可能成就!现在很多人都不受持戒律,有的人怕犯戒而不敢受戒,有的人不明白受持戒律的必要性而不受戒。

你想成佛,必须要受持戒律,这是解脱、成佛的必经之路。戒律有好多种:有世间的戒律,有出世间的戒律;有小乘的别解脱戒,大乘的菩萨戒,密乘的十四条根本戒等等。这些戒律也不是都要受持,是要根据自己的根基、意乐、因缘受持的。一下子都受持,而且想守护住,这是不可能的。如果你守住了所有的戒,戒律圆满了,就是佛了。那个时候不受而受,受而不受,受不受都一样,没有什么可受的了,都是清净的,都是圆满的,都是美好的,哪有什么戒和律、取和舍的分别啊?我们现在还没有成就佛果,所以要受持戒律。

受持戒律要根据自己的意乐。你处于世间阶段,就受持世间的戒;你处于小乘阶段,就受持小乘的戒;你处于大乘阶段,就受持大乘的戒;你修密宗阶段,就受持密宗的戒。真正的受戒,不是约束、痛苦,而是一种轻松、自在、快乐。当你真正明白了自己的修行处在哪一阶段与层次的时候,自然就受戒了。

如果内心不清净,身心不轻松,那不是受戒,而是给自己压力,让自己受折磨。因为不懂,所以勉强、刻意地控制,这都不是真正的受戒。不明理的时候就是这样,明白了以后,就不会这样了。

不是刚开始所有的戒都要受持,而且全要守住。你修到不同的层次,受不同层次的戒律。你的相续、境界在哪个层次,你就受哪个层次的戒律,都是自然的,到时候瓜熟蒂落。所以,我现在不勉强,大家尽量做。你受戒了以后,不可能不犯戒,但是尽量别犯戒;万一犯戒了,也可以忏悔。

佛非常慈悲,佛讲的法也非常圆融,非常圆满。佛讲的戒律分三部分:第一,讲如何受戒;第二,讲戒条,包括允许的、不允许的戒条;第三,万一犯戒了怎么办,还有没有清净的余地?

第一,如何受戒。分别讲解了受别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的仪轨。

第二,戒条。没有绝对的允许,也没有绝对的不允许。在什么样的情况下是允许的,在什么样的情况下是不允许的;在什么样的情况下是必须的,在什么样的情况下不是必须的,讲得很细致。也不是任何时候都不允许,这些世间法、缘法都没有一个绝对的标准。

罪业有性罪、定罪之分。性罪其行为本性是一种罪,定罪是佛制定的。不学佛的人也会有性罪,定罪是只有学佛的人才会有。比如杀生、偷盗都是性罪,不管你学佛还是不学佛,不管是人还是非人,都一样,做了就有罪。定罪是佛制定的,随着年代,随着地区可以变。以前佛在世的时候,很多是不允许的,现在都可以允许了。

比如说在印度,佛在世的时候,结夏安居的时间是夏天三个月。后来,佛法(尤其是戒律)传到藏地的时候,结夏安居变成一个半月。以前,如果没有三个月的结夏安居就是犯戒,这是佛定的。为什么要结夏安居?因为出家人经常到城里化缘,其他教派会诽谤,说释迦族的出家人不学修,整天在外面化缘。为了避免这种诽谤,佛制定了夏天三个月不出门,安居静静修行的规矩。为什么要定在夏天呢?因为夏天虫子多,如果经常出去,容易伤害这些众生。但是到藏地就不一样了,夏天没有那么长,就改成了一个半月,这是可以变的。

还有,以前在印度,佛在世的时候,规定出家人不许穿带袖的衣服,只能露着胳膊,上面不穿上衣,下面也不穿裤子,只是穿袈裟。这是为了和一般在家人或外道区分开来。在服饰上也能看出来是释迦族,是佛教的,而且是个出家人。到藏地又变了,藏地和印度不一样,印度气温高,暖和;藏地气温低,寒冷。所以就开许可以穿带袖的衣服。

定罪根据情况是可以改变的,但性罪是不可以改变的。任何时候,不管是学佛的人还是不学佛的人,不管是人还是非人;不管是在印度、在藏地,还是在汉地都一样,性罪都不可以改变。但是大乘佛法里,是以利他心为主,为了众生的利益,身口的恶业都有允许的时候。如我们讲过大悲商主杀掉短矛黑人的公案。

大悲商主(释迦牟尼佛的前世)是个修行者。他杀短矛黑人,表面上看是杀生,但是他没有罪过,反而圆满了七万劫的福德资粮和智慧资粮。不是七万年,而是七万劫啊!为什么呢?因为发心!他不是为了自己,而是为了众生。那五百个商人都是有修证、不退转的圣者,如果短矛黑人杀害了他们,一定会堕落地狱的。为了避免他堕落地狱,大悲商主杀了他。表面来看,这对短矛黑人是一种伤害,但是这个伤害很小。因为他只是失去了一条命,只感受了几分钟的折磨与痛苦。如果下地狱了,就要失去无数次生命感受无边的痛苦,出苦无期。

我们应该从两个方面来看,首先从利弊方面来看:第一,对大悲商主来说,他杀害了短矛黑人,使短矛黑人没有伤害到那五百个商人,避免了短矛黑人下地狱的果报;第二,杀了一个人,却保护了五百个商人的生命,这是利大于弊。其次从发心与动机方面来看:第一,完全是为了众生,而不是为了自己;第二,对众生利大害小。

在这样的情况下,身三种恶业、口四种恶业都有允许的时候。但是在大乘里,尤其在显宗里,意三种恶业是性罪,没有允许的时候。但是在密乘里也不一定,烦恼也可以转为菩提。烦恼当下就是清净的,不用特意断除,有转变的方法。这么一说,都是以方便为主。我以前讲过,大乘佛法以慈悲为本,方便为门。如果为了众生,怎么做都可以。如果你有智慧,会方便行持,受戒也不难。受持戒律不是一种苦,而是一种乐;不是一种约束,而是一种解脱。

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