两处不生，寂静虚明。

        心与境都不生起时，就是宁静和无限的光明；烦恼消失，智慧现前。对凡夫来说，境与心是并存的两个极端。对开悟的人来说，智慧现前时就没有心，没有烦恼，也没有境。智慧不是分别心的产物，因为分别心以二元的方式来划分“人”与“我”。当心分别彼此时，总是会有烦恼。相反的，只是以不二的方式映照，因此不会生起烦恼。

        人们判断这个好、那个坏，这个美、那个丑。我们是根据什么标准来下这些判断和其他无数的分别呢？我们个人、主观的判断有多可靠？那是不是根据举国同意的标准，如果不是，那么是我们错、他们对吗？多数人的意见或共识是不是就代表一件事是真实或正确的？

        美国的司法制度所根据的前提是：除非证明有罪，否则就是无辜。当然，这个系统就像任何系统一样，都是有毛病的；有时无辜者遭到惩罚，所谓的罪犯却逍遥法外。重点在于，美国的系统是这个国家里大多数人同意的。但有些国家的司法制度根据的是相反的前提：除非证明无辜，否则就是有罪。哪个对呢？

        这里我们籍由两个极端的观念来思考一个议题。也许找得到一个大多数人同意的议题，却可能与另一个时代的观念矛盾。到头来，只要有立场，就不可能绝对正确的判断这回事。只有相对于不正确，正确本身才能存在。

        只要心与境对立，观感与判断就永远不可能完全可靠或真实，而在这个过程中，也就会有烦恼。不但个人如此，家庭、国家、哲学和宗教也多如此。历史上，政府和宗教根据自己的标准制定伦理和法律，因而影响了人们的思想、语言和行为。这些没有一个是绝对正确、可靠或不变的。佛教是这种制度之一，但它体认到自己的限制。佛法的教诲和禅的修行寻求使我们脱离二元的心态。只有在心摆脱分别、对立时，烦恼才会消失，而进入安详宁静的状态中。

        在安详宁静的状态中，烦恼不生起，不分别客观、主观。在这种禅的心态中，只有自然的现象和自然存在，要达到不分别的状态，必须先从分别开始，这就是我们所知道的一切在开始修行之前，必须在传统的观念中尽可能地分别善恶。但人们开始遵循佛陀的原则，就能分别什么是佛法，什么不是佛法，然后必须决定要不要修行。再进一步，还必须决定遵循哪个宗派使用哪个方法。

        略知佛法的人也许认定没有必要修行，他们引用几位祖师的说法来支持自己的信念，其实只是自欺欺人。认为不要某种修行或方法就能在佛道上进展的人，是不切实际的。

        有一次，一位居士来到我们台湾的寺院里，他显然喝醉了，嘴上还叼着一根烟。我走上前说：“你知道不能在这里吸烟，显然你也喝多了，为什么不回家，明天再来？”他激烈反驳，还说禅教导我们任何法都是佛法，佛陀和众生没有分别，酒醉和清醒没有分别，彼和此没有分别。他责怪我没有遵循佛法的原则，还说我太执着了。我对他说：“好的，那么我叫弟子把你的衣服扒光，把你的钱全拿走，你就可以来去自如，可以吗？”

        这人被我激怒了：“你以为你是谁？我的钱是我的，再说如果你拿走我的钱和衣服，我怎么回家？”我说：“你刚才责怪我执着，所以我以为你没有任何执着，因为传奇的寒山大师从没担心过有没有衣服穿。”

        这时，那人开始了解我想说的是什么，因此我再说一遍我们寺里规定不准吸烟。他还是不喜欢，但至少离开了。那个人对佛法了解不多，没有适当的修行观念。显然，他从某个地方听到禅修应该没有执着，便扭曲这些观念来证明自己的信念和行为是对的。那也就是为什么在刚开始时必须分别什么是适当的佛法，什么不是，以及什么是正确的修行之道。

        为自己和他人设定合理的标准

        同样重要的是，要估计自己，要认清自己是凡夫。如果期望自己的言行举止像圣人一般，是注定要失望的，你也许会因此认为佛法和修行不适合自己。同样重要的是，不要对别人期望过高。在我先前所说的故事中，那个醉汉期望我符合他的行为和无执的标准。如果我遵从这个人的看法，就会认为自己吸烟、喝酒、吃肉、结婚都没关系，那我就不再是和尚了。

        只要我们是凡夫，就应该用凡夫的标准。即使是圣人，在与凡夫相处时也该用他们的标准。因此，最好为自己立下合理的目标和标准。如果标准过高，到头来会失望，可能会放弃修行。如果对别人设定的标准过高，到头来会失望，可能会放弃修行。如果对别人设定的标准太高，就找不到、也会不相信任何人是好的修行者或好的老师，就无法向任何人学习。

        今天有人差一点离开禅七。他告诉我说，当他看到每个人打坐都做得很好时就很失望，觉得在浪费自己的时间和我的时间。我说：“你看别人，认定他们修行得很好，说不定别人也看着你，认定你修行的好呢！”这是个人标准和期盼的不切实际。他认为好的修行是什么呢？

        要记住我们是凡夫，是佛道上的初学者。我们就像学走路的婴儿：站起来，摇摇晃晃，摔倒；站起来，走几步，又摔倒。我们因挫折而哭啼，看看四周有没有任何人在注意，我们爬起身来再试。有些时候比较好，有些时候比较差，但到头来还是有进步，终至变得更容易、更自然。当你来打禅七时，不要把自己想象成是来受训参加奥林匹克竞赛的世界级运动员，相反的，要把自己想象成才刚开始爬。

        我们开始修行时，必须要做一些分别。必须认清自己只是众生，不是开悟的大师，更不是佛陀。也必须认清，自己是在修行的开始阶段。我现在告诉你们要分别，因此显然你们当中没有一个人已经达到上面两句诗偈所描述的阶段。如果真正到了心、境两不生起的层次，就不需要打坐，我也不需要开示了。其实，如果你到了这个层次的话，就没有我在这边讲话了。要接受我们是学着爬行的初学者，而每走一步都更接近目标。